▬▬▬▬▬▬▬▬▬▬▬▬▬▬▬
■ အိႏၵိယ၏ ဖက္ဒရယ္ အေတြ႕အႀကံဳ ■
▬▬▬▬▬▬▬▬▬▬▬▬▬▬▬
ေမာင္ခုိ္င္ေအာင္
အိႏၵိယဖက္ဒရယ္စနစ္သည္ အျပစ္အနာ မကင္းပါ။ စင္စစ္ မည္သည့္ဖက္ဒရယ္စနစ္မွ ေျခာက္ျပစ္ကင္း သဲလဲစင္ မဟုတ္ေပ။ ဇာတ္ခြဲျခားျခင္းေၾကာင့္ ျဖစ္လာေသာ ပဋိပကၡမ်ား လူ႔အဖြဲ႕အစည္းငယ္မ်ား ဆုိင္ရာ ျပႆနာမ်ား ဘာသာေရး အေဆာက္အဦးမ်ားကုိ ဖ်က္ဆီးမႈမ်ား၊ လူမ်ဳိးေရး ပစ္မွတ္ထားလာေသာ သတ္ျဖတ္မႈမ်ား ရွိေနဆဲ ျဖစ္သည္။ ၂၀၀၄ ခုႏွစ္အတြင္း အားသစ္ႏွင့္ မဟာရပခ်္ျပည္နယ္တုိ႔တြင္ ဟိႏၵဴစကားေျပာ ဘီဟာရီတုိ႔အေပၚ တုိက္ခုိက္ေသာ လုပ္ရပ္ႀကီးမ်ား ေပၚထြက္ခဲ့သည္။ အိႏၵိယဖက္ဒရယ္စနစ္ အတြက္ အဓိက ျပႆနာႀကီးမ်ားသည္ မေျဖရွင္းႏုိင္ေသးေပ။
အိႏၵိယသည္ ကြဲျပားေသာ အမ်ဳိးသား ဥပဓိ အဂၤါမ်ားရွိသည့္ လူမ်ဳိးမ်ား ေနထုိင္ေသာ ႏုိင္ငံျဖစ္ၿပီး ဤသုိ႔ တည္ရွိေနမႈကုိ သူတုိ႔ကုိယ္တုိင္ ဂုဏ္ယူၾကသည္။ ဇာတ္စနစ္၊ ဘာသာေရး၊ လူမ်ဳိးေရးေဒသတုိ႔တြင္ အေျခခံကာ သီးျခားတည္ရွိေနၾကၿပီး အိႏၵိယႏုိင္ငံသား ျဖစ္မႈ ေဘာင္ထဲတြင္ တရား၀င္ စုေပါင္းသြားသည္။
မတူကြဲျပားမႈမ်ား စုစုေပါင္းေနရပ္တည္ရန္၊ ညီညြတ္ေသာ ႏုိင္ငံတစ္ခုအတြင္း သစၥာရွိရန္အတြက္ တည္ၿငိမ္ေသာ တည္တံ့ေသာ နည္းလမ္းတစ္ခုကုိ ဖက္ဒရယ္စနစ္က ေဖာ္ေဆာင္ေပးသြားသည္။ မတူကြဲျပားေသာ လူမႈအုပ္စုတုိ႔၏ ရည္မွန္းခ်က္မ်ားကုိ ေဖာ္ထုတ္ရန္ ဖက္ဒရယ္စနစ္၏ မူေဘာင္မ်ားအတြင္း ျဖစ္ႏုိင္ေပမည္။
ဒီမုိကေရစီ ခုိင္မာစြာ အျမစ္တြယ္ေနျခင္းက အိႏၵိယ၏ မဟာေအာင္ျမင္မႈ ျဖစ္သည္။ အိႏၵိယ ဖက္ဒရယ္စနစ္အား အတုအေယာင္ ဖက္ဒရယ္၊ ဖက္ဒရယ္စနစ္မရွိေသာ ဖက္ဒေရးရွင္း၊ အဆင့္အတန္း မတူေသာ ျပည္နယ္မ်ားႏွင့္ ျပည္ေထာင္စုဟု အမ်ဳိးမ်ဳိး ေ၀ဖန္ခဲ့ၾကသည္။ အိႏၵိယသည္ ပုန္ကန္မႈကို ျမင့္ျမင့္မားမား လႊင့္ထူထား ႏုိင္ခဲ့ေပသည္။ အိႏၵိယသည္ ပုန္ကန္မႈမ်ား ျပည့္ႏွက္ေနၿပီး ၿပိဳကြဲက်ဆုးသြားလိမ့္မဟု ရႈံ႕ခ်ျပစ္တင္ နိမိတ္ဖတ္ခဲ့မႈမ်ားသည္ မွားယြင္းေၾကာင္းကုိ ဖက္ဒရယ္စနစ္က သမုိင္းခံ သက္ေသျပခဲ့သည္။
ႏုိင္ငံသည္ ပုိမုိစုစည္းမႈျဖင့္ေသာ ဖက္ဒရယ္ပုံစံျဖင့္ စတင္ခဲ့သည္။ သုိ႔ေသာ္ ေဒသႏၱရပါတီမ်ား ေပၚထြန္းလာျခင္းႏွင့္ ညႊန္႔ေပါင္းဖက္ဒရယ္အစုိးရ၏ ေအာင္ျမင္မႈမ်ားေၾကာင့္ ဖက္ဒရယ္စနစ္သည္ အဓိပၸါယ္အသစ္ တစ္ခုသာမက အင္အားႏွင့္ ႏုိးၾကားမႈ၏ အတုိင္းအတာသစ္တခုလည္း ျဖစ္လာခဲ့သည္။
ဖက္ဒရယ္စနစ္၏ ေအာင္ျမင္မႈ အေၾကာင္း ေျပာမည္ဆုိလွ်င္ ဒီမုိကရက္တစ္ အစဥ္အလာ အင္စတီက်ဴးရွင္း အင္အားမ်ား၊ အားေကာင္းေသာ အရပ္ဘက္ လူ႔အဖြဲ႕အစည္းမ်ား၊ ေရာင္စုံလင္းလက္ေသာ ႏုိင္ငံေရး ယဥ္ေက်းမႈတုိ႔ အက်ဳံး၀င္ေပသည္။
မတူကြဲျပားမႈေၾကာင့္ ရန္ဘက္ေဆာင္ေနမႈမ်ားအား ကုိင္တြယ္မည့္ ေမာ္ဒယ္တစ္ခုအျဖစ္ ေလ့လာၿပီး အိႏၵိယ ဖက္ဒရယ္စနစ္မွ သင္ယူစရာ အမ်ားအျပား ရွိေနသည္။
အိႏၵိယသည္ အၿမဲၿငိမ္းခ်မ္းေနသည့္ ႏုိင္ငံတစ္ခုေတာ့ မဟုတ္ေခ်။ အယုဒယမွ ဘာဘရွီဗလီအား ၁၉၉၂ ခုတြင္ တုိက္ခုိက္မႈ၊ ၂၀၀၂ အတြင္း ဂူဂ်ာရတ္ျပည္နယ္မွ ၀မ္းနည္း ေၾကကြဲဖြယ္ရာ အစုလုိက္ သတ္ျဖတ္ခံရမႈမ်ားသည္ ရင္ထဲတြင္ ေတာင္ေလာင္ေနဆဲ ျဖစ္သည္။ ထုိသုိ႔ သမုိင္း အျဖစ္အပ်က္တုိ႔ရွိခဲ့ၿပီး၊ မၾကာခဏ ေပၚထြက္လာတတ္သည္။
ဂူဂ်ာရတ္တြင္ မူဆလိင္မ်ားအေပၚ လုပ္ႀကံမႈသည္ ေလာကီသီးသန္႔၀ါဒ က်င္းသုံးေသာ အိႏၵိယႏုိင္ငံအတြက္ အမဲစက္ႀကီး ျဖစ္ခဲ့သည္။
ဂူဂ်ာရတ္ အေရးအခင္းသည္ လူမဆန္ေသာ အဓိကရုဏ္းမွ်သာ မဟုတ္ေခ်၊ မူဆလင္မ်ားႏွင့္ သူတုိ႔၏ ေနထုိင္မႈဘ၀မ်ားကုိ ဦးတည္တုိက္ခုိက္ေသာ စနစ္တက် ႀကိဳးပမ္းမႈ ျဖစ္သည္။ ဂူဂ်ာရတ္မွ ၀န္ႀကီးခ်ဳပ္ နရန္ဒရာမူတီ၏ အစုိးရသည္ ဒုကၡသည္မ်ားအတြက္ အခ်ိန္မွီကယ္တင္ေရး ကယ္ဆယ္ေရးပစၥည္းမ်ားကုိ မေပးခဲ့ရုံသာမက၊ ျပစ္မႈက်ဴးလြန္ျခင္းအတြက္ ဥပေဒေၾကာင္းအရ ေႏွာင့္ေႏွးၾကန္႕ၾကာေအာင္ လမ္းလြဲေအာင္ လုပ္ေပးခဲ့သည္။ ထုိ႔ေၾကာင့္ တရားရုံးခ်ဳပ္သည္ အမႈစစ္ေဆးျခင္းကုိ ရပ္တန္႔ကာ ဂူဂ်ာရတ္မွ တျခားျပည္နယ္မ်ားသုိ႔ လႊဲေျပာင္းခဲ့သည္။ အမ်ဳိးသားလူ႔အခြင့္အေရး ေကာ္မရွင္ကလည္း ဂူဂ်ာရတ္တြင္ တရားစီရင္မႈ ရွိႏုိင္မည္ မဟုတ္ဟု တင္ျပခဲ့သည္။
ဟိႏၵဴအေျခခံ ၀ါဒီတခ်ဳိ႕သည္ အိႏၵိယႏုိင္ငံေရးအား အလြန္အႏၱရာယ္မ်ားေသာ ပုံစံခြက္တစ္ခုထဲသုိ႔ သြန္းေလာင္းရန္ ႀကိဳးပမ္းခဲ့သည္။ ဂူဂ်ာရတ္ျပည္နယ္တြင္ အနည္းငယ္ ေအာင္ျမင္မႈ ရခဲ့သည္။ တျခားေနရာမ်ားတြင္ကား စမ္းသပ္မႈ မေအာင္ျမင္ ႏုိင္ခဲ့ေခ်။ အိႏၵိယတြင္ ေလာကီသီးသန္႔၀ါဒ ႏုိင္ငံေရးသည္ အျမစ္တြယ္ခဲ့ေပၿပီ။
ႏုိင္ငံေတာ္ အင္စတီက်ဴးရွင္းမ်ား၊ တရားေရစနစ္၊ သတင္းမီဒီယာႏွင့္ အရပ္ဘက္လူ႔အဖြဲ႔အစည္းတုိ႔သည္ အႏွစ္သာရ က်က် ေလာဂုတၱရာႏွင့္ ကင္းလြတ္ေနၾကသည္။
လူမ်ဳိးေရး ပဋိပကၡသည္ ေနရာတခ်ဳိ႕တြင္ ရွိေနဆဲဆုိျခင္းမွာ အမွန္ပင္။ ဥပမာ အေရွ႕ေျမာက္ေဒသ ျဖစ္သည္။ ေထာင့္စုံေနရာစုံမွ ျပည္သူမ်ားက သူတုိ႔သည္ ဖြံ႔ၿဖိဳးတုိးတက္ေရးျဖစ္စဥ္တြင္ ေနာက္ခ်န္ထားျခင္း ခံရသည္ဟု ခံစားရၿပီး အိႏၵိယအစုိးရအေပၚ ယုံၾကည္မႈကင္းေၾကာင္းကုိ စစ္ေရးလႈပ္ရွားမႈမ်ားျဖင့္ ျပသခဲ့သည္။
အေရွ႕ေျမာက္မွာ ကဲ့သုိ႔၊ တျခားေဒသ ဂ်ာမူးႏွင့္ ကတ္ရွမီးယးတြင္ ျပႆနာ ႀကီးထြားလာခဲ့သည္။ ႏွစ္ကာလရွည္ၾကာ အေႏွာင္အဖြဲ႕မ်ားကုိ ဆန္႔က်င္ေသာ ပုန္ကန္မႈ ျဖစ္လာသည္။ အလုပ္မျဖစ္ မေအာင္ျမင္ေသာ ဖြံ႔ၿဖိဳးေရး ေမာ္ဒယ္မ်ားအေပၚ သံသယမ်ား၊ အစုိးရ၏ ေယာင္၀ါး၀ါးလုပ္ရပ္မ်ားႏွင့္ ျပင္ပအင္အားစုမ်ား၏ ၀င္ေရာက္စြက္ဖက္မႈမ်ား ေပါင္းစုၿပီး အေျခအေန ဆုိး၀ါးသြားခဲ့သည္။
အိႏၵိယႏွင့္ ပါကစၥတန္ၾကားရွိ ကတ္ရွမီးယား ျပႆနာမွာ နယ္နိမိတ္ျပႆနာတစ္ခုထက္ ေက်ာ္လြန္ၿပီး ဆန္႔က်င္ေသာ အစုိးရပုံစံ ႏွစ္ခု၏ ျပႆနာဟုလည္း ၾကည့္ျမင္ႏုိင္သည္။
ဘုရားေဒသနာ၀ါဒႏွင့္ ေလာကီသီးသန္႔၀ါဒတုိ႔ ယွဥ္ၿပိဳင္မႈပင္ ျဖစ္သည္။ Theocracy Vs Secularism ႏုိင္ငံျခားေလ့လာမႈမ်ားက ၂၀၀၂ အတြင္း ကတ္ရွမီးယားေရြးေကာက္ပြဲသည္ လြတ္လပ္ၿပီး တရားမွ်တသည္ဟု လက္ခံၾကသည္။ ႏုိင္ငံေရးနစ္စအတြက္ လူထုယုံၾကည္မႈကုိ ရရွိရန္ကာ ခရီးရွည္ႀကီး ေလွ်ာက္ရဦးမည္။ ကတ္ရွမီးယား ပေဟဠိကုိ ေရြးေကာက္ပြဲတစ္ခုတည္းျဖင့္ ေျဖရွႈ္းႏုိင္သည္ဟု မွတ္ယူလွ်င္ ထုံအ မုိက္မဲရာ က်ေပလိမ့္မည္။
အိႏၵိယဖက္ဒရယ္စနစ္တြင္ ဘာသာစကားျပႆနာကုိ ကုိင္တြင္ ေျဖရွင္းမႈသည္ အျပဳသေဘာေဆာင္ၿပီး အမ်ားႀကီးတုိးတက္ ျဖစ္ထြန္းခဲ့သည္။ ၁၉၅၀ ႏွင့္ ၁၉၆၀ ခုႏွစ္မ်ားတြင္ ဘာသာစကားကိစၥသည္ အေသးအမႊားမဟုတ္ တုိင္းျပည္ကုိ တစ္ခုစီ ကြဲေစႏုိင္သည္ထိ ၿခိမ္းေျခာက္ခံခဲ့သည္။ ဘာသာစကားအေျခခံေပၚတြင္ ျပည္တြင္းစစ္ ျဖစ္ေတာ့မည္လားဟုပင္ ထင္ရသည္။ ဟိႏၵဴဘာသာစကားကုိ ျပဌာန္းမႈ အသာစီးရေနမႈကုိ တုန္႔ျပန္လ်က္ တမီးလ္နာဒူးတြင္ ခြဲထြက္ေရးလႈပ္ရွားမႈမ်ား စတင္ေပၚထြက္လာခဲ့သည္။ အိႏၵိယသည္ ဒသိယ ဘာသာစကားဆုိင္ရာ အမ်ဳိးသားေရး၀ါဒအေပၚ ဂရုစုိက္ အေလးထားသည္။
ဘာသာစကားအေျခခံေပၚတြင္ ျပည္နယ္မ်ားကုိ ျပန္လည္ဖြဲ႕စည္းေသာအခါ အိႏၵိယႏုိင္ငံႀကီး ၿပိဳကြဲမႈကုိ ဦးတည္လိမ့္မည္ဟု တခ်ဳိ႕ စုိးရိမ္ခဲ့ၾကသည္။ ဤေၾကာက္ရြံ႕စုိးရိမ္မႈမ်ားသည္ သမုိင္းအရ အေျခအျမစ္မရွိေတာ့ေခ်။ ယေန႔ကာလတြင္ ဘာသာစကား ျပႆနာသည္ ေယဘုယ်အားျဖင့္ ၿငိမ္းသြားခဲ့ၿပီ။ အိႏၵိယဖက္ဒရယ္စနစ္သည္ စင္စစ္အားျဖင့္ စမ္းသပ္ခံေနရဆဲ ျဖစ္သည္။ သုိ႔ေသာ္ မီးႏွင့္ ကစားေနရမ်ဳိးေတာ့ မဟုတ္ၿပီ။
သမုိင္းအေတြ႕အႀကံဳမ်ားအရ ဖက္ဒရယ္စနစ္သည္ အိႏၵိယတြင္ တိမ္မေယာင္ႏွင့္ နက္သည္။ ကြန္ဂရက္ပါတီစနစ္ဟု ဆုိေသာ တစ္ပါတီ ႀကီးစုိးမႈစနစ္သည္ ေခတ္ကုန္ခဲ့ၿပီး ကြန္ဂရက္ပါတီသည္ အိႏၵိယႏုိင္ငံျမင္ကြင္းတြင္ ႀကီးက်ယ္ခန္႔နားလွသည္။ အာဏာမ်ားကုိ ဗဟုိမွ စုစည္းခ်ဳပ္ကုိင္ထားမႈအတြက္ တာ၀န္ရွိေသာ ပါတီျဖစ္သည္။ ယခုအခါ အာဏာအေျခခံမ်ားႏွင့္ အသြင္သ႑ာန္ မ်ားစြာကုိ ေလ်ာ့ေပး လုိက္ရၿပီး ျဖစ္သည္။
၂၀၀၅ ေရြးေကာက္ပြဲသည္ အစပုိင္းျဖစ္သည္။ မိဇုိရမ္း၊ ေဒလီရာဂပ္စ္သန္၊ မက္ဒယာ ပေရာေဒ့ရု္ႏွင့္ ခ်က္တီဂါ ေက်ာ္လြန္ခဲ့ေသာ ႏွစ္ကာလမ်ားတြင္ အိႏၵိယသည္ တိတ္ဆိတ္ၿငိမ္သက္ေနမႈမ်ား ဆူပြက္ ပုန္ကန္မႈမ်ားကုိ ႀကံဳေတြ႔ခဲ့သည္။ ဇာတ္နိမ့္ဟုေခၚေသာ လူ႔အဖြဲ႕အစည္း၏ အပစ္ပယ္ခံမ်ား၊ ဇာတ္လတ္မ်ား၊ လယ္သမားလူတန္းစားမ်ား၊ ေဒသႏၱရပါတီ တုိ႔သည္ အိႏၵိယႏုိင္ငံေရး စင္ျမင့္ေပၚတြင္ ပါ၀င္လႈပ္ရွားသူ ဇာတ္ေကာင္းမ်ား ျဖစ္လာခဲ့ၿပီး ထုိအုပ္စုမ်ား အားလုံးသည္ အမ်ဳိးသား ညစာစားပြဲႀကီးတြင္ ယခုအခါ မွ်ေ၀စားေသာက္ႏုိင္ၿပီ ျဖစ္သည္။ အိႏၵိယသဒၵါက်မ္းတြင္ ထင္ရွားေသာ အေျပာင္းအလဲတစ္ခုအျဖစ္ ၀န္ႀကီးခ်ဳပ္ေဟာင္း ဘီပီဆင္းက ေျပာဆုိခဲ့သည္။
ေဒသႏၱရပါတီႏုိင္ငံေရး ၾသဇာသစ္သည္ အိႏၵိယဖက္ဒရယ္စနစ္ကုိ အသြင္ေျပာင္းေစသည္။ ထုိပါတီမ်ားကုိ အကြဲကြဲအျပားျပား ဖရုိဖရဲ အင္အားစုမ်ား မူမမွန္ေဖာက္ျပန္ေသာ အင္အားစုမ်ားဟု ေရွးအရင္က သေဘာမက်ၾကေခ်။ ၁၉၉၆ - ၁၉၉၈ ေရြးေကာက္ပြဲမ်ာသည္ ထုိပါတီမ်ားအေပၚ သေဘာထားကုိ ေျပာင္းလဲေစသည္။ သူတုိ႔သည္ နယူးေဒလီရွိ ညႊန္႔ေပါင္းအစုိးရ ဖြဲ႔စည္းရာတြင္ အဓိက ဇာတ္ေဆာင္မ်ား ျဖစ္လာခဲ့သည္။ ဖက္ဒရယ္စနစ္၊ ဗဟုိခ်ဳပ္ကုိင္မႈ ေလ်ာ့ခ်ေရး၊ တာ၀န္ခံမႈ တန္းတူေရးႏွင့္ လူမႈေရး တရားမွ်တမႈတုိ႔ အေပၚ အေျခခံေသာ အစုိးရစနစ္တစ္ရပ္ ေပၚထြက္လာေရးအတြက္ ဦးတည္လာသည္။
ျပည္နယ္မ်ား၌ အာဏာပုိမုိရရွိလာေရးအတြက္ စင္ျမင့္သစ္ကုိ တည္ေဆာက္ခဲ့သည္။ အားေကာင္းေသာ ျပည္နယ္မ်ားႏွင့္ ေပ်ာ့ေပ်ာင္းေသာ ဗဟုိဖြဲ႔စည္းပုံ၊ စစ္မွန္ေသာ ဖက္ဒရယ္စနစ္၊ ဘ႑ာေရးဖက္ဒရယ္စနစ္၊ စုေပါင္းလုပ္ေဆာင္ေသာ ဖက္ဒရယ္စနစ္ စေသာ စကားလုံးမ်ားႏွင့္ အလားတူ ေ၀ါဟာရတုိ႔သည္ အမ်ဳိးသားႏုိင္ငံေရး ေဆြးေႏြးျငင္းခုံ ေျပာဆုိမႈတြင္ ေရွ႕တန္းေရာက္လာသည္။ ဗဟုိ အစုိးရ ရွိေနသည္။ သုိ႔ေသာ္ ၾသဇာေလ်ာ့လာသည္။ လုပ္ပုိင္ခြင့္ က်ဳံ႕လာသည္။ တခ်ိန္က ဗုိလ္က်ခဲ့ေသာေနရာမ်ားတြင္ ညႇိႏႈိင္းလာရသည္။ ဘန္ဂလုိ ဟုိင္ျခာလဘတ္ မြန္ဆုိင္းကဲ့သုိ႔ ျပည္နယ္ၿမိဳ႕ေတာ္မ်ားသည္ အာဏာဗဟုိမ်ားအျဖစ္ စင္ၿပိဳင္ေပၚထြန္းလာၾကသည္။ ႏုိင္ငံတကာေခါင္းေဆာင္မ်ား အိႏၵိယသုိ႔ လာေရာက္လွ်င္ ထုိၿမိဳ႕မ်ားကုိ ခ်န္ထား၍ မရေတာ့ေခ်။
အိႏၵိယဖက္ဒရယ္စနစ္၏ ထူးျခားေသာ တုိးတက္မႈမွာတတိယအလႊာအစုိးရ မ်ား ေပၚထြန္းလာျခင္း ျဖစ္သည္။ ဗဟုိအစုိးရ ျပည္နယ္အစုိးရအျပင္ ေနာက္တစ္လႊာျဖစ္ၿပီး ေဒသအေခၚ “ပန္ခ်ာယတ္” မ်ား ျဖစ္သည္။ ဤအင္စတီက်ဴးရွင္းသစ္သည္ ဒီမုိကေရစီ အေျခခံကုိ ႀကီးမား က်ယ္ျပန္႔ေစသည္။
ပန္ခ်ာယတ္ေနရာမ်ားတြင္ ငါးႏွစ္လွ်င္ အိႏၵိယသား (၃) သန္းေက်ာ္ ေရြးခ်ယ္တင္ေျမႇာက္ခံရသည္။ သုံးပုံတစ္ပုံနီးပါးမွာ အမ်ဳိးသမီးမ်ား ျဖစ္ၾကသည္။ စြန္႔ပယ္ခံ ေခ်ာင္ထုိးခံ အဖြဲ႔အစည္းအုပ္စုမ်ား လူမႈအဖြဲ႔အစည္းမ်ားသည္ အဆုံးအျဖတ္ေပးႏုိင္ေသာ အဖြဲ႔ႀကီး၏ အစိတ္အပုိင္းမ်ား ျဖစ္လာသည္။ ျပည္နယ္တစ္ခုစီတြင္ ခရုိင္၊ ၿမိဳ႕ႏွင့္ ေက်းရြာ သုံးဆင့္ရွိပါသည္။
သူတုိ႔သည္ ကုိယ္ပုိင္အုပ္ခ်ဳပ္ခြင့္ရ အင္စတီက်ဴးရွင္းမ်ား ေပၚထြက္လာျခင္းေၾကာင့္ အုပ္ခ်ဳပ္မႈသည္ ဗဟုိႏွင့္ ျပည္နယ္အစုိးရမ်ား၏ လုံး၀ ထိန္းခ်ဳပ္မႈ လြတ္ကင္းသြားခဲ့ၿပီ။ ယေန႔ အိႏၵိယ၏ အုပ္ခ်ဳပ္မႈသည္၊ အိႏၵိယ၏ ထိန္းခ်ဳပ္မႈသည္ ေရွးယခင္ထက္ ပုိမုိနက္ရႈိင္း ပုိမုိက်ယ္ျပန္႔ကာ ပုိမုိ၍ အျပန္အလွန္ ဆက္စပ္လာသည္။ အိႏၵိယဖက္ဒရယ္စနစ္သည္ ကုိယ္တာ၀န္ခံႏုိင္မႈ ပုိမုိလာကာ၊ လူမႈပါ၀င္မႈ ပုိမုိ ႀကီးမားလာသည္။
ပန္ခ်ာယတ္အဖြဲပအစည္းအမ်ားသည္ ျပည္နယ္မ်ား၏ အစဥ္အလာပုံစံျဖစ္ေသာ အာဏာကုိ အထက္မွ ေအာက္သုိ႔ ထိန္းခ်ဳပ္မႈအား အၿပီးပုိင္ မဟုတ္သည့္တုိင္ တစ္ခုေသာ အတုိင္းအတာထိ ေျပာင္းလဲပစ္ရန္ စတင္ခဲ့သည္။
ဖက္ဒရယ္ ဒီမုိကရက္တစ္ ဖြဲ႔စည္းမႈတြင္ မတူကြဲျပားျခင္းႏွင့္ ယွဥ္ၿပိဳင္ေတာင္းဆုိခ်က္ မေပၚထြက္လာေသာ ကုိယ္စိတ္ႏွလုံး တင္းမာမႈ တင္းက်ပ္မႈတုိ႔အား ႀကံ့ႀကံ့ခံႏုိင္ေသာ ရုပ္အင္အား စိတ္အင္အားမ်ား စုစုစည္းစည္း ရွိေပသည္။
ဖက္ဒရယ္စနစ္ မရွိလွ်င္ ယခုရွိေနေသာ အိႏၵိယ မရွိဟု သမုိင္းေကာက္ခ်က္ ဆြဲရမည္ ျဖစ္ပေသည္။
ေမာင္ခုိင္ေအာင္
Ref: လူမႈ သိပၸံအင္စတီက်ဴး (နယူးေဒလီ) မွ Ash Narain Roy ၏ 2004 March တြင္ေရးေသာ “How India foes it”
စာေရးသူ ေမာင္ခုိင္ေအာင္ (ေခၚ) ဦးဦးလွေစာသည္ ဖယ္ဒရယ္ဂ်ာနယ္၏ တာ၀န္ခံ အယ္ဒီတာ တဦးလည္း ျဖစ္သည္။
ဖယ္ဒရယ္ဂ်ာနယ္ ဒီဇင္ဘာ၊ ၂၀၁၃ မွ ေဆာင္းပါးအား AKYAB POST ညီအစ္ကုိမ်ား ျပန္လည္ ရုိက္ႏွိပ္ေပးပါသည္။
EmoticonEmoticon